Pas trop mal

Radio-Canada rapporte que le Parti libéral du Québec a annoncé sa (nouvelle) position sur les symboles religieux dans la fonction publique. Beaucoup moins répressive que celle du Parti québécois, incarnée dans la Charte de la Honte (que j’ai critiquée à répétition), elle n’en souffre pas moins de certaines incohérences, et n’est pas aussi libérale qu’elle n’aurait dû l’être.

Le PLQ ne s’oppose pas généralement au port de symboles religieux par les employés de l’État, sauf les vêtements couvrant le visage, ainsi que le tchador, considéré comme un « symbole d’oppression et de retrait de la société ». En ce qui concerne les autres symboles religieux, pour les employés actuels, il n’y aura aucune restriction. Quant aux nouveaux employés, ceux qui portent un uniforme (par exemple, les policiers) pourront demander un accommodement, qui leur sera accordé si, en sus de conditions habituelles, ils pourront établir qu’ils font les « efforts nécessaires pour s’intégrer dans [leur] milieu de travail ».  Par ailleurs, le PLQ ne semble pas vouloir retirer le crucifix de l’Assemblée nationale, considérant qu’il s’agit d’un objet patrimonial ne contrevenant pas à la neutralité de l’État.

Que le PLQ accepte les symboles religieux, dont rien ne justifie l’interdiction, est évidemment une bonne chose. Par contre, l’interdiction du tchador ― qui ne cache pas le visage, raison invoquée pour justifier l’interdiction de la burqa et du niqab ― est une incohérence dictée, sans aucun doute, par les vacillations politiques dans lesquels les députés libéraux se sont empêtrées, et non par un principe quelconque. Bien de choses peuvent symboliser l’oppression et la marginalisation aux yeux de certains, mais représenter un engagement volontaire pour d’autres. Ce n’est pas une raison pour les interdire. Par ailleurs, je soupçonne que le cas d’employées de l’État portant le tchador est purement hypothétique (tout comme celui de celles portant le niqab!). Pourquoi donc s’entêter à en parler de façon préventive?

Je ne comprends pas, non plus, pourquoi il différencie son traitement des employés actuels et futurs en la matière. Si un symbole religieux n’est pas problématique, il ne l’est pour aucun employé, peu importe sa date d’embauche. De plus, il est répressif de demander à un employé de prouver qu’il fait des « efforts pour s’intégrer dans son milieu de travail ». À quel genre d’inquisition de tels employés devront-ils se soumettre pour faire cette preuve? Que sont, au juste, « les efforts nécessaires pour s’intégrer dans son milieu de travail »? Faut-il jouer à la 6/49 avec les collègues? Connaître par coeur les chansons de Céline? Manger du porc à la cabane à sucre? Cet élément de la position du PLQ est aussi illibéral que bizarre.

Quant au crucifix de l’Assemblée nationale, la position du PLQ sur ce point est tout simplement hypocrite. Il est absurde de prétendre qu’un crucifix ― ou une prière ― ne sont pas religieux.

Malgré tout, ce n’est pas trop mal. Le crucifix n’a pas empêché le Québec de se laïciser (preuve que les apparences sont trompeuses ― celle de religiosité excessive autant que peut l’être celle de laïcité), et on peut toujours espérer que la preuve d’ « efforts pour s’intégrer », bien que potentiellement oppressive et discriminatoire ne sera très exigeante en pratique. Il demeure que, si les grands principes de la position du PLQ sont libéraux, la peur électoraliste l’amène tout de même à les compromettre dans une certaine mesure.

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NOTE: Ce billet remplace une version précédente beaucoup plus dure à l’endroit du PLQ. Celle-ci était basée sur un reportage de Radio-Canada qui donnait une impression très différente de la position du PLQ, et qui a lui-même été très considérablement modifié depuis. J’espère que mes lecteurs m’excuseront ― mais je trouve inexcusable le travail bâclé initial de Radio-Canada.

The Puzzle of Neutrality

While we are waiting for the conclusion of the greatest show on earth, a.k.a. as the Supreme Court’s hearings on the Senate reference, here are a couple of thoughts on an unrelated matter ― the case in which the Court has been asked to consider the validity under the Québec Charter of Human Rights and Freedoms of Saguenay’s practice of opening its town council meetings with a prayer. The Québec Court of Appeal, in Saguenay (Ville de) c. Mouvement Laïque Québécois, 2013 QCCA 936, found that the prayer was not a violation of the complainants’ freedom of religion because it was not religious , and the complainants  have asked the Supreme Court for leave to appeal. In this post, I want to make a suggestion as to what the Supreme Court, should it grant leave, should consider in deciding the matter, and what it should not.

I have very harshly criticized the decision of the Québec Court of Appeal here, arguing that it was bad law and worse logic. Of course a prayer is religious, and so involves the state’s duty of neutrality in religious matters. The real question in this case is not whether we should, as the Court of Appeal, blind ourselves to that fact, but rather how far the duty of neutrality extends.

One example for the Supreme Court (as well as for all of us who think of these issues) to consider is the long-standing (I suppose) and uncontroversial (for all I know) practice of prayer at Remembrance Day ceremonies. At the ceremony in Ottawa (which, being out of the country and unable to attend one, I watched thanks to CBC’s live stream, for which I am very grateful), the prayer  is led by the Chaplain General of the Canadian Forces. It is an integral part of the ceremony. The prayer is certainly deistic and, arguably, noticeably though not overtly Christian (it appeals repeatedly to the “God of Mercy” and “God of Grace”, which I think are Christian concepts). 

And so here are some questions to ponder. Is this prayer a violation of the state’s duty of neutrality and/or of the citizens’ religious freedom? If yes, are courts really prepared to interfere with this practice? If this prayer does not violate the state’s neutrality, what, if anything, makes a town council prayer, or the prayer as it is implemented in Saguenay different? Does it matter that Saguenay’s the prayer is led by the mayor? (Put differently, would the answer for the Remembrance Day prayer be different if it were led by the Governor General?) Does it matter that the Remembrance Day ceremony is just that ― a ceremony, a merely symbolic event, however much importance some of us attach to it ― whereas town council meetings are not symbolic gatherings, and serve to make public decisions and enact public rules? Does the history of prayer at such events matter at all? (The Saguenay practice, it seems, is actually a recent one, although similar prayers have long existed in other assemblies in Canada.) For what little it’s worth, my intuition is that the town council prayer is rather more disturbing than the Remembrance Day one. But it’s not so easy to articulate just why that is ― which of course suggests that my intuition may well be wrong.

One place which, unfortunately, is unlikely to be of much help in thinking about these difficult questions is the decision of the Supreme Court of the United States in Town of Greece v. Galloway, a case which also considers the constitutionality of prayer before a town council meeting. I was more optimistic when I first wrote about the coincidence of the two Supreme Courts considering this issue at the same time, but ― having just attended a lecture on Town of Greece at NYU ― I now have the impression that the differences of constitutional text and precedent between the US and Canada are, in this area, so important as to make reliance on American decisions quite unhelpful. Precedent, in the US, the case of  Marsh v. Chambers, 463 U.S. 783 (1983), which upheld legislative prayer on the basis that it was a long-standing tradition that predated and was continued after the ratification of the Bill of Rights. That case, as Lyle Denniston writes, not only looms large over Town of Greece, but might indeed be the only ground on which a majority could agree to decide it. Yet its originalist logic has long been rejected by the Supreme Court of Canada, at least in cases about rights. Beyond precedent (and the peculiarities of the American constitutional text, which guarantees not a general “freedom of religion” like the Charter and other modern constitutions, but “free exercise” and non-establishment of religion), the parties’ positions are also very different. The plaintiffs in Town of Greece actually accept the permissibility of non-sectarian prayers, of the sort which are provided for by Saguenay’s policy, and indeed apparently take the position that the US Constitution simply does not protect atheists. Although, according to Mr. Denniston’s report, at least some judges seem ill at ease with that position, it probably means that the decision the Court will eventually deliver will respond to concerns quite different from those raised by the Saguenay case.

I hope that, unlike the Québec Court of Appeal, the Supreme Court ― as well as all of us thinking about this case ― will approach the American jurisprudence with caution. All the more important, then, to think carefully for ourselves about the very difficult questions about the extent of state neutrality in matters of religion, including those I have outlined above.